Analisis Singkat Sejarah Pembongkaran Kuil di India

Ini mungkin merupakan topik sensitif bagi sebagian orang dan dapat dimengerti mengapa demikian. Narasi yang sarat muatan politik telah mendominasi wacana publik di India, yang mereduksi peristiwa sejarah yang bernuansa menjadi biner komunal dan ini lebih merupakan retorika daripada narasi sejarah. Orang-orang memilih untuk mempercayai retorika politik tentang sejarah daripada menyelidiki sejarah melalui cara yang tepat karena berbagai alasan seperti nasionalisme Hindu, ketidaktahuan, retorika populer, dll. Perbedaan harus dibuat antara retorika dan apa yang sebenarnya terjadi. Sejarawan seperti Richard Eaton menganalisis retorika dan membandingkannya dengan apa yang sebenarnya terjadi, dalam konteks sosial dan politik apa. Dia dan sejarawan lain menganalisis dan meneliti bagaimana kedaulatan dan legitimasi kerajaan benar-benar dipahami di tanah India abad pertengahan. Dengan menggunakan catatan sejarawan tentang hal-hal tersebut, tujuan artikel ini adalah untuk menunjukkan bagaimana penghancuran kuil yang dilakukan oleh Turki, atau menggunakan dikotomi identitas, oleh Muslim, bukanlah karena kebencian atau ikonoklasme murni, melainkan hanya imitasi politik dan sosial dari praktik politik dan budaya yang dilakukan oleh raja-raja India sebelum kedatangan penguasa Muslim. Saya bertujuan untuk menunjukkan beberapa contoh dari sejarah India tentang bagaimana raja-raja India sangat terlibat dalam penghancuran kuil dan lebih tepatnya, ikonoklasme, yang sangat penting untuk memahami kepercayaan politik dan metafisik yang dimiliki raja-raja tersebut yang melegitimasi kekuasaan dan pemerintahan mereka.

Kuil-kuil kerajaan di India pada periode pertengahan dianggap aktif secara politik dalam arti bahwa kuil-kuil tersebut memiliki peran aktif dalam kedaulatan dan legitimasi pemerintahan dinasti. Patung-patung atau dewa negara ditempatkan di kuil-kuil kerajaan ini dan patung-patung ini dianggap berbagi kedaulatan raja atas kerajaan. Anggap saja sebagai kemitraan dalam kekuasaan raja. Kuil kerajaan bukan hanya tempat ibadah tetapi juga merupakan lembaga politik. Para pendeta kuil mengaitkan kekuatan transenden dan universal kepada dewa-dewa negara dan juga dipahami bahwa dewa ini memiliki hubungan khusus dengan lokasi geografis yang diperintah oleh suatu kerajaan. Hal ini terbukti dari narasi kuil bahwa dewa tersebut memiliki hubungan dengan geografi meskipun terpisah dari kuil¹ . Dalam teks abad ke-6 Masehi yang disebut Bṛhatsaṃhitā, disebutkan hubungan antara raja, dewa, kuil, dan geografi:

“Jika lingga, patung, atau kuil Siwa hancur, bergerak, berkeringat, menangis, berbicara, atau bertindak tanpa sebab yang jelas, ini merupakan peringatan akan kehancuran raja dan wilayahnya.” 2

Ini membuktikan bahwa sejak abad ke-6 Masehi, kuil kerajaan, dewa, dan kerajaan terikat secara politik di mana dewa negara berbagi kedaulatan dengan raja. Berdasarkan kepercayaan politik dan sosial tersebut, tidaklah aneh jika kita menemukan contoh raja-raja India abad pertengahan yang terlibat dalam kegiatan seperti mencuri dewa negara raja musuh, menghancurkannya, atau menjarah kuil kerajaan. Raja-raja yang melakukan tindakan tersebut melakukannya di bawah keterkaitan politik antara dewa negara dengan legitimasi dan kedaulatan raja untuk berkuasa atas musuh mereka dan mengklaim kemenangan atas kerajaan musuh.

Pada abad ke-10 Masehi, raja Rashtrakuta, Indra III, menghancurkan kuil musuh mereka (Pratihara) yang terletak di Kalapriya dan mereka membanggakan tindakan tersebut dengan mencatatnya. 3 Pada abad ke-8, pasukan Bengali menghancurkan apa yang mereka kira sebagai patung Wisnu Vaikuntha, dewa negara kerajaan Lalitaditya di Kashmir, atas nama balas dendam terhadap Raja Lalitaditya. 4

Pada abad ke-9 Masehi, seperti yang disebutkan oleh Richard Davis dalam artikelnya "Benda Seni India sebagai Rampasan", Kerajaan Pandyan menginvasi Sri Lanka yang pada saat itu diperintah oleh Raja Sinhala Sena I. Raja Pandyan, Śrīmāra Śrīvallabha, menghancurkan pasukan musuh yang menyebabkan Raja Sena mengambil semua kekayaannya dan melarikan diri ke pegunungan. Pandyan menjarah kuil kerajaan, mengambil semua kekayaannya dan patung Buddha Emas. Raja Pandyan harus bernegosiasi dengan Sena I karena peristiwa tertentu yang terjadi di daratan yang menyebabkan Sena I memberikan upeti. Pandyan mengambil kekayaan dan upeti tersebut dan kembali ke daratan, dan Sena I mengambil kembali kedaulatannya, tetapi dalam bentuk yang lebih terbatas. Kemudian Sena I meninggal, keponakannya mengambil alih (Sena II). Ia memerintah tanpa masalah sampai suatu hari selama festival ia mengunjungi kuil kerajaan dan melihat beberapa barang hilang, terutama patung Buddha Emas. Setelah diberitahu bahwa Padyan telah mengambilnya, Sena II merasa malu dan seolah-olah ia telah dikalahkan, sehingga ia mengumpulkan pasukan untuk melawan Padyan dan merebut kembali barang-barang berharga tersebut. Peristiwa ini menunjukkan kepada kita bagaimana ketiadaan dewa merupakan ancaman bagi kedaulatan Sinhala itu sendiri, yang menyebabkan Sena II merasa malu karena dikalahkan (padahal pamannya yang dikalahkan) dan merebut kembali apa yang seharusnya menjadi hak mereka. Tujuan utama invasi tersebut adalah untuk mengambil kembali barang-barang yang dicuri. Setelah membawa kembali barang-barang berharga tersebut, terjadi perayaan besar yang juga menunjukkan betapa pentingnya dewa negara bagi kedaulatan. 5 Penting untuk dicatat di sini bahwa di India abad pertengahan, hal ini tidak dianggap sebagai "pencurian" tetapi lebih merupakan aspek normal dari perang. Penjarahan dewa negara dipandang sebagai kemenangan Padyan atas Sinhala.

Ini hanyalah beberapa contoh untuk menunjukkan bahwa penghancuran kuil-kuil kerajaan, pengambilalihan dewa-dewa negara, atau penghancuran dewa-dewa dan penjarahan kuil-kuil yang terkait dengan negara, semuanya disebabkan oleh keterkaitan politik dewa tersebut dengan penguasa dalam hal kedaulatan. Masih banyak contoh dan detail lainnya yang disebutkan oleh Richard Davis dalam artikelnya "Indian Art Objects as Loots".

Yang penting, orang-orang yang hidup dalam konteks politik seperti itu memahami dan mengakui keterkaitan mendasar dan hubungan metafisik dalam kedaulatan bersama, yang menjelaskan mengapa peristiwa-peristiwa tersebut tidak memicu kemarahan luas di kalangan masyarakat umum pada saat itu. Tindakan-tindakan ini tidak dilihat sebagai sesuatu yang disebabkan oleh kebencian, melainkan sebagai pergeseran kekuasaan politik dan kerajaan atas tanah mereka. Oleh karena itu, sangat penting bahwa kita tidak menafsirkan peristiwa-peristiwa sejarah ini melalui perspektif dunia modern kita atau epistemologi kita saat ini. Menafsirkan sejarah dari perspektif modern tanpa mempertimbangkan konteksnya akan menyebabkan kesalahan, yang mendasari retorika politik yang digunakan oleh politisi, propagandis, dan nasionalis.

Umat ​​Islam secara teknis telah berada di India sejak abad ke-7-8. Catatan tentang penghancuran kuil oleh umat Islam baru disebutkan sejak abad ke-10 dan seterusnya. Ada retorika politik yang terkenal bahwa Mahmud dari Ghazni menginvasi India dan khususnya menyerang kuil di Somnath dengan kebencian murni terhadap berhala dan Hindu pada umumnya. Retorika ini menggunakan pemahaman sejarah tertentu untuk membentuk narasi yang menekankan politik biner Muslim-Hindu yang terlihat di era kontemporer. Jadi mengapa mereka yang menggunakan retorika politik ini berfokus pada peristiwa Mahmud dari Ghazni menyerang dan menghancurkan Somnath? Untuk mengungkap sejarah, kita dapat memahami peristiwa tersebut dari berbagai perspektif dan sumber serta menemukan kebenaran peristiwa tersebut. Narasi tersebut sangat bergantung pada satu sumber, yaitu catatan Turki-Persia (di mana beberapa penulis dikenal karena retorika dan hiperbolanya). Sumber-sumber Persia memuji Mahmud sebagai pendiri kekuasaan Turki dan kedaulatan Islam di Asia Selatan, tetapi kenyataannya ia bukanlah salah satu dari keduanya. Ada sumber lain selain ini yang merujuk pada Somnath atau Mahmud, sementara beberapa bahkan tidak menyebutkan peristiwa ini, seperti prasasti Sansekerta yang dicatat oleh umat Hindu setempat. Pada tahun 1216, penguasa Somnath membentengi kuil untuk melindunginya dari serangan penguasa Hindu di Malwa yang bertetangga, dan serangan semacam itu sangat umum sehingga tindakan pencegahan tertentu perlu diambil. Richard Eaton menyebutkan dalam bukunya "India in Persianate age":

Keheningan sumber-sumber Hindu kontemporer mengenai serangan Mahmud menunjukkan bahwa di Somnath sendiri peristiwa itu dilupakan sama sekali atau dipandang sebagai serangan yang tidak menguntungkan oleh orang luar, dan karenanya tidak penting. Bahkan, demonisasi Mahmud dan penggambaran serangannya ke Somnath sebagai serangan terhadap agama India oleh penjajah Muslim baru dimulai pada awal tahun 1840-an. Pada tahun 1842, Perusahaan Hindia Timur Britania menderita kehancuran seluruh pasukan sekitar 16.000 orang dalam Perang Afghanistan Pertama (1839–42). Berusaha untuk mendapatkan kembali muka di antara rakyat Hindu mereka setelah kekalahan yang memalukan ini, Inggris menciptakan sedikit fiksi yang menguntungkan diri sendiri, yaitu bahwa Mahmud, setelah menjarah kuil Somnath, membawa sepasang gerbang kuil dalam perjalanannya kembali ke Afghanistan. Dengan 'menemukan' gerbang-gerbang fiktif ini di bekas ibu kota Mahmud, Ghazni, dan dengan 'mengembalikannya' kepada pemiliknya yang sah di India, para pejabat Inggris berharap akan dikagumi karena secara heroik memperbaiki apa yang mereka anggap sebagai kesalahan keji yang telah menyebabkan penderitaan selama berabad-abad di kalangan umat Hindu India. Meskipun dimaksudkan untuk memenangkan rasa terima kasih umat Hindu sekaligus mengalihkan perhatian semua orang India dari kekalahan telak Inggris di seberang Khyber, kenakalan kolonial ini telah memicu perasaan tidak senang umat Hindu terhadap Muslim sejak saat itu. 6

Ini menunjukkan kepada kita bagaimana narasi-narasi tersebut diciptakan, alih-alih menjadi kenyataan sebenarnya dari peristiwa tersebut. Ironisnya, hanya beberapa tahun sebelum peristiwa ini, Dinasti Chola melakukan hal serupa dengan menyerang dan mengalahkan Maharaja Mahipala dari Kekaisaran Pala dengan membawa pergi patung perunggu dewa Siwa yang dijarah dari sebuah kuil kerajaan yang didukung oleh Mahipala. Dalam kampanye mereka, mereka membawa kembali banyak patung lainnya dan bahkan mengatur pengangkutan air dari Sungai Gangga. Sejarah ini telah dilupakan sementara peristiwa Mahmud telah digunakan untuk menciptakan narasi identitas ganda dan menjelekkan identitas tersebut untuk tujuan politik.

Selanjutnya, Romila Thapar memberikan analisis terperinci tentang berbagai teks (dalam karyanya Somanatha, Narasi Sejarah) dan referensi yang terkait dengan periode waktu peristiwa tersebut. Ketika dianalisis dan diinterpretasikan, kita dapat menyimpulkan bahwa peristiwa ini bukanlah sesuatu yang menghancurkan atau bisa dikatakan keterlaluan, sementara laporan lain tidak mengungkapkan perasaan atau emosi seperti itu. Selain itu, seperti yang ditunjukkan Romila, penduduk setempat tidak menganggap peristiwa itu begitu serius sehingga perlu dicatat. Untuk analisis yang lebih detail tentang peristiwa ini, bacalah karyanya :)

Invasi dari penguasa Ghaznavid seperti Mahmud tampaknya semata-mata karena alasan material. Negara dan masyarakat Indo-Muslim bukanlah tujuan baginya. Serangan-serangan itu terutama untuk tujuan ekonomi negaranya dan bukan invasi "agama" seperti yang digambarkan dalam banyak catatan retorika. Seiring berjalannya waktu, Kesultanan Delhi berusaha membangun negara Indo-Muslim asli di India Utara dan di sinilah kita akan melihat pergeseran politik yang sebenarnya di wilayah India Utara.

Untuk melegitimasi kemenangan politik dan kemenangan militer, penguasa Indo-Muslim harus menyingkirkan otoritas politik sebelumnya. Seperti yang disebutkan di bagian sebelumnya, penguasa di anak benua itu memiliki otoritas yang terkait dengan kuil kerajaan yang menyimpan patung dewa negara, oleh karena itu legitimasi dikaitkan dengan kuil tersebut. Jadi kuil-kuil ini dihancurkan, didefinisikan ulang, atau dinodai. Tindakan-tindakan terhadap kuil-kuil kerajaan ini melepaskan penguasa dari otoritas atau legitimasi sebelumnya. Kuil-kuil yang tidak terkait dengan pelindung kerajaan dibiarkan begitu saja, tanpa perlindungan. Misalnya, kuil-kuil terkenal di Khajuraho di selatan Dataran Gangga Tengah ditinggalkan oleh Dinasti Candela sebelum pasukan Turki memasuki wilayah mereka pada abad ke-13 .Richard lebih lanjut mengatakan bahwa tindakan penodaan kuil dilakukan secara militer selama perluasan wilayah. Sebuah pola dapat diamati bahwa hanya kuil-kuil dari keluarga penguasa atau kuil-kuil kerajaan yang dihancurkan selama perluasan, sementara kuil-kuil lainnya dibiarkan utuh. Jadi di India Utara, Mughal di bawah Babur, Humayun, dan Akbar, yaitu antara tahun 1526 dan 1605, melakukan ekspansi dengan mengalahkan orang-orang Afghanistan yang bukan Hindu dan mereka tidak pernah berbagi kedaulatan dengan dewa-dewa di kuil-kuil kerajaan, yang menjelaskan tidak adanya bukti kuat penodaan kuil oleh Mughal awal mana pun, di Ayodhya atau wilayah sekitarnya. 8 Ketika Mughal melakukan ekspansi lebih jauh ke wilayah yang diperintah oleh penguasa Hindu, kita dapat menemukan contoh-contoh penodaan kuil. Penodaan ini dipandang sebagai cara normal untuk mendelegitimasi otoritas sebelumnya. Kuil-kuil dihancurkan atau terkadang bahkan diubah menjadi masjid yang menekankan penghapusan otoritas sebelumnya dengan pembentukan otoritas baru. Tindakan penodaan itu tidak ditujukan kepada rakyat, melainkan kepada raja dan dewa kenegaraannya. Hal ini terlihat jelas dari bagaimana Mughal memperlakukan rakyat dan kuil-kuil lain yang tidak terkait dengan kedaulatan politik penguasa sebelumnya. Richard menyebutkan hal-hal berikut:

Deskripsi kontemporer tentang kampanye Mughal tahun 1661 di Kuch Bihar, yang mengakibatkan aneksasi wilayah tersebut, memperjelas bahwa otoritas Mughal dipandu oleh dua perhatian utama. Pertama, menghancurkan patung dewa negara dari raja yang kalah, Bhim Narayan. Dan kedua, mencegah pasukan Mughal menjarah atau dengan cara apa pun membahayakan penduduk umum Kuch Bihar. Untuk tujuan ini, kita diberitahu bahwa hakim kepala Bengal Mughal, Sayyid Muhammad Sadiq, “diperintahkan untuk mengeluarkan perintah larangan agar tidak seorang pun menyentuh uang dan harta benda rakyat, dan ia harus pergi sendiri dan menegakkan ketertiban di mana-mana. Ia diminta untuk menyita harta Bhim Narayan, menghancurkan berhala-berhala dan memperkenalkan hukum Islam. Sayyid Sadiq mengeluarkan perintah larangan yang ketat sehingga tidak seorang pun berani melanggar hukum atau menjarah harta benda penduduk. Hukuman bagi yang tidak mematuhi perintah tersebut adalah pemotongan tangan, telinga, atau hidung para penjarah. Sayyid Sadiq sibuk memberikan perlindungan terhadap kehidupan dan harta benda rakyat dan kaum miskin”.

Ada contoh lain dalam sejarah di mana penguasa Muslim bahkan memerintahkan untuk memperbaiki atau memulihkan sebuah kuil, misalnya Sultan Muhammad bin Tughluq memerintahkan untuk memperbaiki kuil Siwa yang rusak akibat kerusuhan lokal⁹ . Hal ini juga berkaitan dengan bagaimana penguasa memandang rakyatnya yang membayar jizya (pajak kepala) dan bagaimana mereka memiliki hak-hak seperti membangun kuil dan menjalankan agama mereka dengan bebas. Maksud saya, ada contoh di mana penguasa Muslim tidak menyetujui saran menteri Hindu mereka untuk menghancurkan patung-patung Hindu dan Buddha untuk mendapatkan lebih banyak uang¹⁰ .

Tidak ada permusuhan terhadap umat Hindu secara umum seperti yang terjadi pada Mughal atau penguasa Muslim lainnya. Mughal mengintegrasikan diri ke dalam subkontinen dan budaya India, mereka tidak menghilangkan epistemologi atau institusi yang mendasarinya seperti yang dilakukan Inggris dengan melakukan genosida struktural. Kita dapat melihat bagaimana sejak masa pemerintahan Akbar, Rajput memegang posisi yang lebih tinggi di mana mereka juga membangun kuil di provinsi mereka sendiri¹¹ .

Gagasan untuk memberikan perlindungan negara bagi kuil-kuil bukanlah hal yang terjadi sekali saja dan kita dapat menemukan contohnya dari Shah Jahan dan juga penguasa Mughal yang paling terkenal, Alamgir. Aurangzeb memberi perintah untuk membiarkan kaum Brahmana atau umat Hindu lainnya di wilayah tertentu (Benares) dan kuil-kuil mereka pada tahun 1659 12. Meskipun ini adalah satu-satunya perintah eksplisit dari Aurangzeb, kita dapat menemukan contoh pembangunan kuil-kuil pada masa pemerintahannya seperti yang disebutkan oleh Richard Eaton dalam bukunya Rice of Islam (184-85,263).

Para penguasa Indo-Muslim menyadari hubungan antara kuil kerajaan dan pelindung kerajaan Hindu, itulah sebabnya Anda dapat menemukan contoh penghancuran kuil ketika ada sedikit indikasi ketidaksetiaan atau bahkan pemberontakan dari pejabat atau bangsawan non-Muslim yang berasimilasi ke dalam kelas penguasa negara Indo-Muslim. Pihak berwenang merasa dibenarkan untuk menghancurkannya karena kuil itu merupakan perpanjangan dari orang yang menunjukkan ketidaksetiaan atau tindakan pemberontakan, yang karenanya dianggap sebagai hukuman untuk menghancurkan kuil tersebut. Richard Eaton menyebutkan beberapa contoh:

Jadi pada tahun 1478, ketika garnisun Bahmani di Kondapalle memberontak, membunuh gubernurnya, dan mempercayakan benteng itu kepada Bhimraj Oriyya, yang sampai saat itu merupakan klien Bahmani, sultan secara pribadi berbaris ke lokasi tersebut dan, setelah pengepungan selama enam bulan, menyerbu benteng, menghancurkan kuilnya, dan membangun sebuah masjid di lokasi tersebut (no. 40). Peristiwa serupa terjadi pada tahun 1659, ketika Shivaji Bhonsle, putra seorang perwira setia dan terkemuka yang melayani sultan ʻAdil Shahi dari Bijapur, merebut pelabuhan pemerintah di pantai Konkan utara, sehingga mengganggu arus perdagangan eksternal ke dan dari ibu kota. Menanggapi apa yang dianggapnya sebagai tindakan pengkhianatan, pemerintah menugaskan seorang perwira berpangkat tinggi, Afzal Khan, untuk menghukum pemberontak Maratha tersebut. Namun, sebelum berbaris untuk menghadapi Shivaji sendiri, jenderal Bijapur itu terlebih dahulu pergi ke Tuljapur dan menodai sebuah kuil yang didedikasikan untuk dewi Bhavani, yang mana Shivaji dan keluarganya secara pribadi memujanya.

Kita menemukan pola yang sama pada masa Mughal. Pada tahun 1613, saat berada di Pushkar, dekat Ajmer, Jahangir memerintahkan penodaan patung Varaha yang berada di sebuah kuil milik paman Rana Amar dari Mewar, musuh bebuyutan kaisar. Pada tahun 1635, putranya dan penerusnya, Shah Jahan, menghancurkan kuil besar di Orchha, yang telah didukung oleh ayah Raja Jajhar Singh, seorang perwira Mughal berpangkat tinggi yang pada saat itu secara terbuka memberontak melawan kaisar.

Pada tahun 1669, terjadi pemberontakan di Benares di kalangan pemilik tanah, beberapa di antaranya dicurigai telah membantu Shivaji, musuh bebuyutan Aurangzeb, melarikan diri dari tahanan kekaisaran. Dipercaya juga bahwa pelarian Shivaji awalnya difasilitasi oleh Jai Singh, cicit Raja Man Singh, yang hampir pasti membangun kuil Vishvanath yang megah di Benares. Dengan latar belakang inilah kaisar memerintahkan penghancuran kuil tersebut pada bulan September 1669. Sekitar waktu yang sama, pemberontakan Jat yang serius meletus di daerah sekitar Mathura, di mana pelindung masjid jemaah kota itu terbunuh. Maka pada awal tahun 1670, segera setelah pemimpin pemberontakan ini ditangkap di dekat Mathura, Aurangzeb memerintahkan penghancuran kuil Keshava Deva di kota itu, dan ia membangun sebuah bangunan Islam ('īdgāh) di lokasi tersebut. Sembilan tahun kemudian, kaisar memerintahkan penghancuran beberapa kuil terkemuka di Rajasthan yang telah dikaitkan dengan musuh-musuh kekaisaran. Ini termasuk kuil-kuil di Khandela yang didukung oleh para kepala suku yang membangkang di sana, kuil-kuil di Jodhpur yang didukung oleh mantan pendukung saudara kaisar dan musuh bebuyutannya, serta kuil-kuil kerajaan di Udaipur dan Chitor yang didukung oleh Rana Raj Singh setelah diketahui bahwa kepala suku Rajput itu telah menarik kesetiaannya kepada negara Mughal.

Selanjutnya, mungkin timbul pertanyaan, mengapa para penguasa Hindu tidak menghancurkan masjid-masjid tersebut? Pertanyaan ini mudah dijawab karena masjid-masjid tersebut tidak terkait dengan penguasa atau kedaulatan negara Indo-Muslim. Penghancuran masjid tidak memiliki konsekuensi metafisik seperti halnya penghancuran atau kerusakan kuil-kuil kerajaan Hindu. Oleh karena itu, ketika para penguasa Hindu menegakkan kekuasaan mereka atas penguasa Muslim yang kalah, mereka tidak menghancurkan masjid-masjid. Ada beberapa contoh (misalnya: raja-raja Vijayanagara) di mana mereka membangun masjid untuk mengakomodasi umat Muslim dalam pasukan mereka (ini menghancurkan narasi buta bahwa itu adalah dikotomi Hindu vs Muslim).

Kesimpulannya, para penguasa atau komandan Muslim Indo menjarah atau menghancurkan berhala-berhala kuil negara musuh yang dikalahkan dan membawanya sebagai rampasan perang atau menghancurkannya untuk menegakkan otoritas penuh dengan memutus hubungan kedaulatan bersama mereka. Mereka juga mengubahnya menjadi masjid berdasarkan logika politik bahwa mereka menetapkan signifikansi politik tertinggi pada kuil-kuil tersebut. Mereka juga menjadikan kuil-kuil yang layak mendapat perlindungan di masa damai dan membuatnya rentan selama masa konflik seperti yang disebutkan di atas.

Uraian singkat sejarah ini seharusnya cukup untuk membuka mata dan hati orang-orang buta yang telah tenggelam dalam rawa propaganda dan distorsi sejarah. Retorika semata tidak dapat digunakan untuk menetapkan kebenaran atau realitas ketika kita melihat bukti dan sumber aslinya. Jika memang benar bahwa Muslim menghancurkan kuil-kuil karena kebencian atau, seperti yang mungkin dikatakan sebagian orang, alasan "barbar", maka mereka akan menghancurkan setiap kuil di wilayah kekuasaan mereka, termasuk yang berada di desa-desa kecil. Namun, kita dapat melihat dari bukti-bukti bahwa mereka secara selektif menghancurkan atau menjarah berdasarkan pola tertentu, seperti perluasan wilayah atau penyelesaian pemberontakan di wilayah tersebut. Kuil-kuil kerajaan dipandang sebagai monumen politik yang, ketika rusak atau hancur, mengakibatkan kekalahan kedaulatan sebelumnya. Jelas dari penelusuran sejarah dengan alat yang tepat, tidak ada yang namanya perpecahan peradaban antara Muslim dan Hindu seperti yang dikemukakan oleh penjajah. Nasionalis Hindu telah menyalahgunakan narasi kolonial hingga tingkat tertentu untuk menghapus sejarah dan budaya atas nama fanatisme di mana mereka tenggelam dalam khayalan. Terakhir, bagi siapa pun yang tertarik untuk mempelajari lebih lanjut, silakan lihat karya Richard Eaton. Ia dengan indah memaparkan contoh-contoh penodaan kuil pada peta India, yang dapat memberi Anda gambaran lebih luas tentang bagaimana contoh-contoh tersebut diikuti oleh suatu pola, dan juga membongkar retorika umum tentang 60.000 kuil yang dihancurkan. Saya harap ini bermanfaat dan informatif. (*)